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蜷川新左卫门是一位写韵诗的诗人，也是禅的忠实的热爱者，他希望成为著名的大师一休的门徒。一休是坐落在紫野（紫罗兰色的田野）的大德寺的住持。注：紫野（紫罗兰色的田野）蜷川拜见了一休，下面是在寺庙门口发生的对话：一休：你是谁？蜷川：佛教的忠实信徒。一休：你从哪里来？蜷川：你的地方。一休：这些天来那里正在发生什么？蜷川：乌鸦呱呱呱，麻雀喳喳喳。一休：你认为你现在在哪里？蜷川：在一片深紫罗兰浸染的田野里。一休：为什么？蜷川：紫罗兰花，晨光青花，干红花，菊花，紫苑满天星花。一休：那么它们谢了之后呢？蜷川：是宫城野——一片秋花盛开的田野。一休：在那片田野里发生了什么？蜷川：小溪流过，清风吹过。惊讶于蜷川禅一样的语言，一休引他进了他的房间并给他敬茶，一休即兴说了一首偈：

我想款待你美味佳肴，

哎！禅宗什么东西也拿不出。

蜷川随即应对道：

那用无来款待我的头脑就是本来的空，

它是美味佳肴中的美味佳肴。

一休被深深地感动了，他说：我的孩子，你已经学到很多了。

一个美丽的隐喻。实际上他是从那个地方，从国家的同一个部分，从一休的家乡来的。但是他说的不是那个。他说的是内在的地方，内在的探索：可能你在很远的前面，可能你已经到达了，而我只是个刚刚入门的人，但我属于同一个地方，探索是一样的。我是个同行的人。一旦你的心灵充满了想知道真理的迫切，那么你就成了和所有的佛同行的人。他们已经到达了，而你将到达。可能这要好多好多世，但是那没有关系——你已经上路了。你可能刚刚开始，但是现在你是一个同行的人。

蜷川说：“你的地方。”我属于你所属的世界的同一个部分。“一休：这些天来那里正在发生什么？”他继续试探他，激发他，可能他只是个想骗人的作假者，说着一些从某个地方学来的、借来的漂亮的话。他可能是禅学经典的学者，那儿有很多这样的对话。但是他逃不过一休的眼睛。如果他是个作假的人，他总会在什么地方露出马脚。

“这些天来那里正在发生什么？”一休把他越来越向后带。他明白蜷川说的话，明白他说“你的地方”的意思，但是他不容丝毫片刻，步步紧逼。于是他说：“这些天来那里正在发生什么？”在那里谁成了首相？谁的老婆跟谁跑了？飞短流长，流言蜚语呀；在那里正在发生什么？一定有什么事件发生了——有人死了？有人结婚了。事件——那里正发生什么？

“蜷川：乌鸦呱呱呱，麻雀喳喳喳。”首相呀，大臣呀，以及他们的世界，政治呀，市场呀，经济呀，不是真实的历史。它们只是偶然的事；它们在外围发生。它们不是永恒的一部分，它们发生在时间里，对那些知道的人来说，永恒的东西才是唯一的新闻，——对那些不知道的人来说，偶然的东西才是唯一的新闻。“蜷川：乌鸦呱呱呱，麻雀喳喳喳。”这是永恒的新闻，它一直在发生，而且仍然在发生。夏天和冬天，自然流动，云朵来去。这是永恒。早上，太阳升起来，晚上，太阳落下去，一贯如此。夜晚，天空里繁星点点，带着它们微妙的音乐。这就是一切。那才是真正的新闻。乌鸦不操心谁成了首相，麻雀对世上的事件不投入一丁点，一丁点的注意。蜷川说的是什么？他说的是一切总是一样的：“乌鸦呱呱呱，麻雀喳喳喳。”“你认为你现在在哪里？”一休是厉害的——他从另一个维度进攻。“你认为你现在在哪里？蜷川：在一片深紫罗兰浸染的田野里。”这座寺庙以紫罗兰的田野而闻名。“一休：为什么？”为什么你称它这个？你在一片深紫罗兰浸染的田野里。为什么你把它叫作“深紫罗兰浸染”？“蜷川：紫罗兰花，晨光青花，干红花，菊花，紫苑满天星花。”到处是花。蜷川不说那就是寺庙的名字——紫野。名称属于记忆，属于过去，而师父问的是现在。现在，到处，遍地是花朵：“紫罗兰花，晨光青花，干红花，菊花，紫苑满天星花。”它们给整个地方一片深紫罗兰色。当一休问及现在的时候，蜷川也谈论现在。一休简直叫人吃不消，他毫不放松。他问：“那么它们谢了之后呢？”这些花在此时此地，好的，所以你叫它深紫罗兰色，一片紫野。但是，很快这些花朵会谢掉，那时候你把它叫作什么，在它们走了以后？“蜷川：是宫城野——一片秋花盛开的田野。”这个必须理解。云朵来来去去——这是同一枚硬币的两面。花朵开放，然后消失——这也是同一个现象的两个方面。不在和在不是相反的：它们是同一件事的两个方面。现在有花朵，所以它叫作紫野，当花朵谢去以后，人们会说这是一片没有这些秋花的田野。它仍然是紫野，但是是从另一个方面，不在的方面看的。所以当一休问：“那么它们谢了之后呢？”蜷川说：“它是宫城野——一片秋花盛开的田野。”它还是同样的田野，只是在不在的那一面。显现或者不显现，在或者不在，生或者死，是同一个现象的两个方面。没有东西可供选择，那些选择的人是愚蠢的，而且毫无必要地陷入了痛苦。现在，很惊讶地，一休问了最后一个问题：“在那片田野里发生什么？”——花朵走了以后？这是一休作的最后努力，他要穿透他直到最深的核心，看一看他是不是能明白它的意思。第二个意思是：我想款待你美味佳肴，哎！禅宗能拿出的……只是无。我能拿出无。它的意思可以是：我什么也拿不出，或者它的意思可以是：我能给你的只有无。那样，无拿出来给你了。觉知和无是同一件事的两个方面。你变得越觉知，你就越觉得空。所以首先，一休敬茶，说，变得觉知。然后他说：哎！我什么也拿不出——除了无以外。这是大师撒出的最后一张网。他敬了茶以后，如果蜷川是个假的人，他会松一口气。他会想：我被接受了。师父已经带我进了他的茶室，给了我茶，给我敬茶。我放松了。喝了茶以后，他会放松，因为你不能长时间地做假。装假是这样一种紧张，所以他会放松。当师父敬茶给你，现在没有必要装下去了，一切都结束了。所以这是最后的陷阱。蜷川回答：那用无来款待我的头脑就是本来的空，它是美味佳肴中的美味佳肴。不，他有一个真正的禅一样的理解力，他不仅仅是个诗人。某些存在的真正诗意的东西发生在他身上。他能够马上明白。他能马上接近，他能应答。他说：那用无来款待我的头脑就是本来的空，它是美味佳肴中的美味佳肴。无是美味佳肴中的美味佳肴——拿不出来比它更多的东西了。那是最后的美味佳肴，存在本身的最后的味道。这就好象你吃了上帝本身——美味佳肴中的美味佳肴。大师被深深地感动了，他说：我的孩子，你已经学到很多了。这个学习不是知识。禅把学习和知识区别开来，让我解释给你听。知识是借来的，学习是你自己的；知识是通过文字、语言和概念，学习是通过经历；知识总是会结束的：你知道它，它就结束了。学习是从来不会结束的，它总是在路上。学习是一个过程——一个人继续、继续再继续，直到最后一刻，他还在不断地学习。知识在某个地方停下来，成为自我。学习从来不停止，它保持谦卑。知识是借来的：你不能用你的知识骗过一位大师，因为你的文字只会留在表面；在深处，你的存在会显示出来。你的文字不能隐藏你。对一位大师来说，你的文字是透明的。不管你显示你所知道的什么东西，他总是能看见后面真正在那里的东西。这个人会被一休抓住，如果他是一个知识的人。但是不是，他是一个真正学习的人：他学到了，他不是在作假。通过很多生命的存在的经历，他已经学到了很多。“我的孩子，一休说，你已经学到很多了。”这话从一位禅师那儿说出来是很了不得的，因为他们对说这样的话是很吝啬的。当一位禅师说这样的话的时候，他是真的这个意思。他能说这样的话，只有在他真正成功的时候，只有当他真正感到真实的时候。只有那时，否则他不会说。深入地看这个故事，感觉你和它平行。你学到了，还是只是积累了知识？让这成为一条基本的法则：不要通过知识来反应。反应——就是说，应答。只有那时，你才会离我越来越近。只有那时，有一天，我才能带你进来，敬茶给你。否则你只能在肉体上更接近我，而那是没有用的。我必须敬给你觉知，我必须给你美味佳肴中的美味佳肴——无。我喜欢这个故事，如果你也喜欢，请点个赞预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇