今天我带着求是的状态，探求《黄帝内经》的真理，探究自然、社会和人本身运动（活动）的奥秘与本质。起进《素问?生气通天论》，内观通天的心路，荡漾在古老经典的高维能量场，渲染我当下的意识状态，认识自己，让自己活得通透，明白，自在。

感谢宋小菲老师，马春杰老师，覃业清老师，李青老师，宁可老师，等各位老师的同频共振及文字校正。

我们一起走进原文：“故阳强不能密，阴气乃绝。阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。

因于露风，乃生寒热。是以春伤于风，邪气留连，乃为洞泄。

夏伤于暑，秋为痎疟。秋伤于湿，上逆而咳，发为痿厥。冬伤于寒，春必温病。四时之气，更伤五脏。

阴之所生，本在五味；阴之五宫，伤在五味。是故味过于酸，肝气以津，脾气乃绝。味过于咸，大骨气劳，短肌，心气抑。味过于甘，心气喘满，色黑，肾气不衡。味过于苦，脾气不濡，胃气乃厚。味过于辛，筋脉沮弛，精神乃央。

是故谨和五味，骨正筋柔，气血以流，腠理以密，如是则骨气以精。谨道如法，长有天命。”

“故阳强不能密，阴气乃绝”“阳强”，即阳亢。就是说阳气过亢，既不能卫外而固密，而在内的阴气又受损耗或蒸迫而外泄，以致真阴亏损。

“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃”:疾病的发生，是阴阳失去相对平衡，出现偏盛偏衰的结果。疾病的发生和发展关系到正邪两个方面。人体的抗病机能——正气，与致病因素——邪气，以及它们相互作用、相互斗争的情况，都可以用阴阳来概括说明：病邪有阴邪、阳邪之分，正气包括阴精与阳气两个部分。

阳邪致病，可使阳偏盛而伤阴，为此出现热证；阴邪致病，则使阴偏盛而伤阳，因而出现寒证；阳气虚不能制阴，则出现阳虚阴盛的虚寒证；阴液亏虚不能制阳，则出现阴虚阳亢的虚热证。尽管疾病变化复杂多变，但均可用“阴阳失调”，“阴盛则寒，阳盛则热；阳虚则寒，阴虚则热”来概括说明。此外机体的任何一方虚损到一定程度，常可导致对方的不足，即所谓“阳损及阴”，“阴损及阳”，以至最后出现阴阳两虚。

阴阳双方是相互对立、相互依存的，但它们不是处于静止不变的状态，它们总是处于“阴消阳长”或“阳消阴长”互为消长的运动状态。如自然界从冬至春及夏，气候由寒逐渐变热，这是“阴消阳长”的过程；反之由夏至秋及冬，气候由热逐渐变寒，这是“阳消阴长”的过程；就人体而言，各种机能活动(阳)的产生，必然要消耗一定的营养物质。(阴)；这就是“阳长阴消”的过程。

而各种营养物质(阴)的新陈代谢，又必须消耗一定的能量(阳)，这就是”阴长阳消”的过程。阴阳的消长正是推动了事物的不断变化和发展。在正常情况下，阴阳消长是处于相对平衡状态中，如果这种消长关系超出一定限度，不能保持相对平衡时，将会出现阴阳某一方的偏盛偏衰，以人体而言即会产生疾病。事物的阴阳两个方面，当其发展到一定阶段，还可以各自向着相反的方向转化，阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。《素问·阴阳应象大论》中所谓“重阴必阳，重阳必阴”，“寒极生热，热极生寒”，就是说明阴阳发展到一定阶段，可以互相转化。在疾病的发展过程中；这种由阳转阴，由阴转阳的变化是常可见到的。

阴阳的对立斗争，依存互根，消长转化是阴阳学说的基本内容。其基本规律贯以八卦象数疗法的始终。　总之“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”。要想掌握八卦象数疗法，必须掌握阴阳学说。

“因于露风，乃生寒热;是以春伤于风，邪气留连，乃为洞泄。夏伤于暑，秋为痎疟。秋伤于湿，上逆而咳，发为痿厥。冬伤于寒，春必温病。四时之气，更伤五脏。”

“露风”这个词相当好玩，意思是泄露内情，走漏消息。身体是一个小宇宙，这个小宇宙和大宇宙之间有必然的对应关系，它们都具足宇宙内外的所有信息和它们的相互关系。

我们身体内部有大量的器官，常言道“麻雀虽小，五脏俱全”，而这五脏主要指的就是心、肝、脾、肺、肾，它们每一个都有特殊的职责，但凡任何一个出现问题，走露了存养消息，等于说给邪气告诉了开门密码，给了邪气一个入侵地图和破解“城郭”方案，都可能给身体带来大麻烦。

“因于露风”我在这里的解读是没有做好自我的防御、保护机制，精、气、神的外泄，而导致阴阳失衡的状态。

“寒热”，中医指怕冷发热的症状。泛称发烧。八纲中鉴别疾病属性的两个纲领。“阳胜则热”、“阴胜则寒”，中医指怕冷发热的症状。实质上“寒热”是阴阳偏盛偏衰的具体表现。

“是以春伤于风，邪气留连，乃为洞泄”，“洞泄”意思是腹泻；直泻无度。春天易感风寒，邪气滞留，滞积体内，这就是腹泻的原因。

“夏伤于暑，秋为痎疟”：夏天易得暑湿，“痎疟”，疟疾的通称。亦指经年不愈的老疟。夏季伤于暑邪，未即发病，蕴伏于内，至秋与凉合邪，可变生疟疾。

“秋伤于湿，上逆而咳，发为痿厥”：湿乃长夏之时气。夏末秋初，“金气”未盛，湿气仍在，故人在秋季仍有感湿之可能。湿气通于脾，秋伤于湿，如果立即发病，可见湿气淫脾的濡泄等证。如果不立即发病，湿邪蓄于体内，日久郁而成热，至冬季降临，寒气大盛，外感寒邪，造成外寒内热，相搏乘肺，肺之宣肃失司，而发生咳嗽等病症。《内经》原文以此为例解释“重阴必阳”的阴阳转化之理，即秋为阴，湿亦属阴，两阴相加则在冬季反见肺热咳嗽之阳证。本条提示我们，外邪致病有时并非感邪即发，而可能有一定的潜伏期。某个季节所发生的病证，可能与上一季节的养生不慎，感邪内伏有关。这种认识在目前仍有指导意义。

“冬伤于寒，春必温病”：冬天的时候，很多朋友因为在生活上的不注意，导致身体受寒，有些本来身体内阴寒较重的朋友，就会直接影响阴阳平衡，出现寒证，比如畏寒发冷、拉肚子、感冒咳嗽等；而身体正气比较足的朋友，当下是觉得身体没有发现有什么大毛病，但其实这个寒气会通过皮肤入侵，潜伏在三焦脂膜之中。三焦是人体之内气化的场所，又是原气升降出入、通达脏腑的通道。三焦功能正常，则气机通利，脏腑功能正常；三焦功能失常，气道壅塞，则气滞腹胀。潜伏在三焦的寒气阻塞气血的升腾流动，从而暗生内热，等到春天气温上来了，外面的热就容易触发体内的热，暴发而成为温病。

这一点最常出现在年轻人身上，自认为体质好，抗寒能力足，即使寒冬腊月，也衣着单薄，偶尔也会冻得打几个哆嗦，但还是坚持要风度不要温度。其实，在这一激灵间，外界的阴寒之气，也就在不知不觉中进入了机体。因为机体正气够强，暂时还不会有所表现，待到春天温度上升，就会以“温热”的形式表现出来。所以，冬天避寒就暖乃是人之常情，即使机体抵抗力足够好，也要穿上足够的衣服，宁愿温度足够也不要风度翩翩。

还有一点是进食寒凉，这一点也是现代年轻人常犯的一个问题。天上飘着雪花，自己穿着厚厚的棉袄，围着火炉吃着火锅，却还要吃个冰激凌、喝点冷饮。就这样，寒与热一起被“吃进”肚子，直接成为中焦之寒。

而冬天自然界气温较低，机体需要消耗更多阳热以维持体温，阴寒之邪得以在体内潜藏，于是，也需要待到春暖花开之际，才以“温热之证”表现出来。所以说，冬天的饮食，应该顺应四时气候。外界寒冷，饮食上就需要侧重于温热，冬天吃冰激凌之类的“反季节”饮食，对健康养生而言是不可取的。

冬天昼短夜长，很多人或因为娱乐，或因为工作，看似漫漫的长夜，一不小心就到了凌晨，正因为这种“反正时间足够，呆会再睡”的心理，反倒更容易熬夜导致睡眠时间不足。

俗话说“罗衾不耐五更寒”，冬天更是夜深寒重，有时候即便穿很多衣服，还有可能偶尔感到后背发凉。其实，这就是冬寒加上夜寒，两种阴寒之气，让我们避无所避，从而侵袭机体。因此，冬天更应该早睡晚起，所谓“与日俱兴”，才能更好地避免“冬伤于寒”，也就更少“春必温病”之虞了。

在最冷的时候好好保护自己，等到春天的时候就能少点咳嗽感冒，可以好好感受春天的生机。

“四时之气，更伤五脏。”一年四季气候的影响会伤到我们的五脏。李清照有首词说：“寻寻觅觅，冷冷清清，凄凄惨惨戚戚。乍暖还寒时候，最难将息。三杯两盏淡酒，怎敌他、晚来风急！雁过也，正伤心，却是旧时相识。”“将息”就是保养。这是春天写的一首词，是很好的人生修养哲学。

四季之气是五行，四象天道轮值之时，顺以自然，顺以天道，应天顺时，自养天年。

我们继续走进经文：阴之所生，本在五味；阴之五宫，伤在五味。

是故味过于酸，肝气以津，脾气乃绝。

味过于咸，大骨气劳，短肌，心气抑。

味过于甘，心气喘满，色黑，肾气不衡。

味过于苦，脾气不濡，胃气乃厚。

味过于辛，筋脉沮弛，精神乃央。

是故谨和五味，骨正筋柔，气血以流，腠理以密，如是则骨气以精。谨道如法，长有天命。

“阴之所生，本在五味”阴精所以能够显现，根本在于五味调和。

中华文化中的五味不仅和五脏相对应，也可在饮食界找到与其匹配的一味。五行中的金、木、水、火、土，恰似五味中的辣、酸、咸、苦、甜，五行相生相克，五味亦是如此。

五味如同五行，相生相克，调和五味是一门很大的学问。五味平衡，能让人产生丰富而享受的味觉体验。五行中，水生木，就像五味中的“咸生酸”；水能克火，而盐能克苦。

五行因叠加而变化无穷，而对应的五味亦是因叠加也是变化无穷，这样我们就理解了《道德经》中说“治大国若烹小鲜”，五味对应五行，你只有清静地站在最高点，才能把五行看得清清楚楚，了了分明，这个至高点就在无极境界，在N维N趋于无穷大境界，这个时候你才能清明各个维度的酸甜苦辣咸，这样处理小鲜的时候才能得心应手。

五味即为五行，五种能量状态的分布，所以阴之本在于阴阳和谐，孤阴不生，独阳不长，这五味就是阴阳的互根互生，此消彼长，对立而又统一。

“阴之五宫，伤在五味”，因五行与五味有相生相克之能，所以藏阴精的五脏，又会因五味而受伤。万事有度过犹不及，任何事情都是有限度的,事情做得过头,就跟做得不够一样,都是不合适的。任何事情都是有限度的,不偏不倚才达到完美。

《中道》曰：“不偏不倚谓之中,形而上者谓之道,执两用中,是谓中道。”不偏执一物，不以物喜，不以己悲，保持不偏不倚，不修不整，不执不取，不去干涉，不去渲染，道法自然，这才是三维物质和高维能量的合谐。

“气为阳，味为阴”气为阳主生长，味为阴主收藏；气养神，味养精。因此五味的功能主要是作用于阴精，其功能分别为“辛散，酸收，甘缓，苦坚，咸软”。辛散精化气以升阳，酸收敛阴精以生津，甘缓急以祛寒瘀，苦坚精以降气安神，咸软坚以备化精为气。五味作用于阴精，辛甘发散为阳，主发散阴精，化精为气（血）以养神，酸苦涌泄为阴，主敛阴坚精，生津降气安神。五味也有太过不及，正常五味应该相互平衡相互制约，太过不及都会影响到其它。

“是故味过于酸，肝气以津，脾气乃绝”：肝属木，酸味入肝，可增强肝功能。味过于酸，则可致使肝木之气淫溢而大盛，因而克伐脾土，使脾气亏损。

五行中，木性可曲可直，枝叶条达，有生发的特性。肝喜条达而恶抑郁，有疏泄的功能，故以肝属木。土性敦厚，有生化万物的特性。脾有运化水谷，输送精微，营养五脏六腑、四肢百骸之功，为气血生化之源，故以脾属土。

肝属木，主升发，主疏泄；脾属土，主运化。木能疏土，土能营木，故二者在生理上互相影响，密不可分，主要体现在肝的疏泄和脾的运化方面。

酸能收、能涩，一般说来固表止汗、敛肺止咳、涩肠止泻、固精缩尿、固崩止带这类药物多具有酸味。酸味药多用治体虚多汗、肺虚久咳、久泻肠滑等证。

脾司运化功能的基础，是肝气的疏泄作用。酸味过盛，则肝气偏胜失于条达，成为实证。人体气血，实则滞，虚则行。肝气实滞，克伐脾土，也就是打破了五脏五行的平衡，影响脾的运化功能，出现脾失健运的肝郁脾虚证，或肝气郁结，气病及血，气滞血瘀，肝郁乘脾，脾不制水，水湿泛滥，则土败木贼，肝脾血瘀，气滞湿阻，气、血、水互结，停留体内。

此外，由于脾主肌肉，其华在唇，酸味的东西吃得过多，就会使肌肉角质变厚，即“肉胝皱”，嘴唇也会失去光泽，并往外翻，即“唇揭”。同时还常出现饭量减少，饭后胃胀，大便稀，言语低微等脾气虚的症状。酸味善走筋，但酸味收敛，多食则筋易拘急，故筋病也不宜过食酸味。

“味过于咸，大骨气劳，短肌，心气抑”：盐维持着人体的新陈代谢，是人体不可缺少的秘要物质。盐味咸，咸为五味之一，五味适度则养五脏，偏嗜则伤五脏。大家看这个咸字，有心为感，无心为咸，就理解了咸和心的关系。

咸属水，中医中的水脏为肾，咸为水化，同气相求，所以咸可养肾。肾中蕴有元阴，元阳，咸滋肾水以生肝血，肾为寒水，肝为风木，水木相生。所以咸水滋肾，肾阴足才得心化精生髓，髓充才“生肝”。肝肾同源，乙癸同源。但咸过多就伤肝，肾主骨，“味过于咸，大骨气劳”，骨头就出问题了。出的是什么问题呢？骨气升腾的太厉害了。

但心属火，心肾相交，就是《易经》中的水火既济卦，咸过多，肾中阴阳失衡，肾阴太过，就会上泛凌心，一是遏制心中之气，这就叫“心气抑”，二是影响心中之阳，不仅血脉，神明不得温，而且心阳不能下降，肾阳不得温，水火不济。

“味过于甘，心气喘满，色黑，肾气不衡”：

唐代王冰注曰：“甘，多食之，令人心闷。甘性滞缓，故令气喘满而肾不平。何者？土抑木也。衡，平也。”

甘属脾，属土，吃的特别甜，如果土太多的话就是“土多火晦”，过多的土把火盖住了，这个火就着不大，火不旺就会出现“心气瑞满”，吃过多的甘甜后，土太盛了，“肾气不衡”，太盛会出现脸色变黑。为什么会变黑？赤是属心，青是属肝，肾是属黑的，脾是黄色，肺是属白色的。当土太盛的时候，土克水，水就是肾，脸就会出现黑，黑其实就是肾气出来了。肾气本来是要藏起来的，跑到脸上来了。

这个黑色不是我们平常所讲的五色，它有一种气在，透露出精神和健康，脸上的色，我们大多叫“气色”。人体内有五脏，五脏有五气而成五色，此五色积于人体质内，散发于骨骼之中，从嘴巴吐出为人的声音，表现在手上是人的纹理，表现在脸上是脸部的不同相貌。看人气色其实是说看人的气和色，气在皮里面，色在外面，气是根，色是苗，五脏之气行于皮下为其，塑造出人不同的神色，散发在外是色，给人不同的感觉。

色是形体颜色的意思，看人的色也就是人脸上的颜色，还有看人脸骨骼皮肤的形态。气则是隐藏于皮下的，人的五脏之气的旺衰不同构造出人不同的气色，如肝不好的色黄，肝脏好的色青白；气也是人五脏之气和人心态所塑造的气质，如心脏不好的女性看起来娇弱。脸黑无光是肾脏；脸红血淤暗是心脏；脸眼都黄还泛油光是肝；脸苍白皮肤干是肺；面黄肌瘦食欲不振是脾脏。

“味过于苦，脾气不濡，胃气乃厚”：苦是属心的，属火的。“脾气不濡，胃气乃厚”，过于苦了之后，火就出现了问题。出现了过的问题之后，影响到的是土，脾胃都是属于土的。脾气本来是要运化的，但是它运化不动。胃气和脾胃都是一起结合着，作为一个中枢，来进行左升右降的这个循环的，但这个时候，它们的枢转的这个能力就变差了，因为苦经常和苦寒联在一起，它就把整个人的气机向下缀了，所以会出现“脾气不濡，胃气乃厚”的这种状态。

“味过于辛，筋脉沮弛，精神乃央”：辛是属肺的，辛为金；肝为木，肝主曲直；当肺金太强的时候，金克木，木就受了伤，由原来曲直的状态变成了“筋脉沮弛”现象，变成很松弛的这么一种状态。就是因为肝精受了伤，受伤的原因来自于辛，太过于辛散了，吃一些很辛辣的东西，冒很多汗，然后人升腾的很厉害，升腾的很厉害会“阳密不能固”，阳气散失的太多，精神也受到了影响，就会出现精神也萎靡了，为什么呢，因为你的阳气没有内固，精神涣散掉了。

是故谨和五味，骨正筋柔，气血以流，腠理以密，如是则骨气以精。谨道如法，长有天命。

就明确指出，健康和长寿，都与“气血”息息相关。也就是说，健康与长寿的前提，就是气血充盈。但是气血都是深藏在体内的，我们肉眼几乎是看不到的，首先，“肾乃全身之本”，所以肾气要充足，既不能有肾阴虚也不能有肾阳虚，这样才能有足够的“元气”；其次，就是脾胃要强健，因为后天的饮食精微，都是从脾胃而来。只有脾胃强健了，才能吸收足够的水谷精微，源源不断地产生新的气血。如果说脾胃是形成气血的“发动机”，那么肾就是“燃油”，两者缺一不可。所以，“气血亏虚”的治疗，大多从脾肾二脏着手。有朋友会怀疑，“血”不是和“肝脾肾”三个脏腑关系最密切吗，为什么补益气血却从脾肾入手呢？

这是因为，虽然“心主血、肝藏血”，肝心二脏和血的关系确实密不可分，但如果已经出现“血虚”了，血要想补充起来，还是得靠脾肾。道理其实很简单：脾生血。而“脾生血”的功能有依赖于“肾。虽然中医理论里，肾似乎和“血”关系不大，但我们不能拘泥于表象，如果从脾肾的关系分析，就能理解了。

因此谨慎地调和五味，不偏不倚，不以欲望而挑，不以舌尖而多食，合谐于五味，会使骨骼强健，筋脉柔和，气血通畅，腠理致密，这样，骨气就精强有力。所以重视养生之道，并且依照正确的方法加以实行，就会长期保有天赋的生命力。阴阳相济邪淫无，五脏调和百病除。经络通畅神自旺，身轻体健寿绵长。五行辩证分阴阳，中医道家养生功。

中医的最高境界是养生，养生的最高境界是养心，养心的最高境界是调心，调心在调格局，格局就是境界，生与死皆无挂碍，得与失皆不计较，宠辱皆不惊，我身相有与无皆在道中，镜中万姿百态不去叠加即与我无关，不去执着，管它得不得智慧，不去妄想，管它牛鬼蛇神。天行宇宙随日月循环，顺阴阳接四时之气，纳乾坤挪移术数，同自然纵身无极。