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孟至岭道教全真龙门派第21代弟子，上世纪80年代常住北京白云观，90年代初，赴各地访道，寻访了许多隐逸高人，寻求秘授真传。之后，隐居山林独自修行。年，应邀执教于中国道教学院至今。

由佛而道

一段时间后的一天，她突然对我说，“你不是佛家人，你是道家人！”我那个时候还不明白，以为她是想要赶我走。我很困惑，也很生气。

问道编辑部：孟道长潜修多年，道法精深。那么，您是如何走上修道之路的呢？

孟至岭：我以前是一个无神论者，崇尚自然科学。但是，后来我出家了。我的出家，不像一般人那样因为信仰。上个世纪八十年代初，宗教在我们国家刚刚开放，当时我还没出家，一个偶然的机会，我去了少林寺，见到了一些和尚。我很惊讶，因为当时的我认为，我们的时代已经没有出家人了。

后来，因为对社会有些厌倦，我就想到了出家。那时候，脑袋里总是想着，寺院是一个远离世俗的清静之地，所以想去寺院出家。于是就先去了少林寺，但是那里不收我。后来，我又去了各地很多寺院，还是无果。

问道编辑部：那后来，您是怎么与道教结缘的？

孟至岭：一个偶然的机会，我听别人介绍说有一个道教，于是我就去了武当山。在那里，我第一次看到道长，就是古书上所说的道士，他们还蓄着长发。我曾两次拜访武当山，他们都没有收留我。后来，我到了四川的一个佛教小寺院，一个老尼姑收下了我，我便跟着她修行。老尼姑经常打坐，她师父也是一个老尼姑，早已去世。当地的那些老人，提起她的师父，都很佩服。因为老百姓有事去求她，她总是能提前知晓。

一段时间后的一天，她突然对我说，“你不是佛家人，你是道家人！”我那时还不明白，以为她是想要赶我走。我很困惑，也很生气。

她看了看我，又对我说，“你真的是道家人！”我问她，“你怎么知道的？”她说，“菩萨昨晚告诉我的。”

问道编辑部：也就是从那时起，您从佛转向了道？

孟至岭：可以这么说。经老尼姑介绍，我找到了一家还没开放的道家小庙，想长期在那呆下去。可是八十年代的时候，政策还是比较严，当地派出所的人来了好几趟，最后对我说，“我们承认你没有什么问题，但是我们这个地方不开放，所以你还是去找一个大庙吧！”

半年之后，我到了中岳庙，才正式拜了师。第二年，我来到了北京，参加中国道教协会举办的“道教知识专修班”，就是现在道学院的前身。结业后，我就留在了北京。

那个时候的宗教界，虽然比现在纯净一些，但还是有很多不尽如人意的地方。我就告诉自己，修行不一定非要在庙里。于是我开始赴各地遍访修行高人。我拜访过很多道功深厚的老师父，他们有的非常了不起，现在他们已经全都不在人世了。

问道编辑部：这条寻访之路一定充满了曲折和神奇！

孟至岭：对！我当时不能理解，为什么世界上会有那么多奇人奇事。那些修行的老师父就告诉我，我所看到的神奇并没有什么，也不是特异功能，那是修道。那时的我，对修炼成仙还是很怀疑的，人怎么能修成神仙呢？我总觉得神仙都是神话传说里的人物。

我走了很多地方。但凡听说哪里有修行的老师父，必定前往诚心参求。经师父们的慈心开示和栽培，我才渐渐明白，修道不是享乐，要抱定苦志，苦中磨炼才能降心化性，能降心便能修道，能化性便是进道。降心化性是修道返先天的必由之路。

修道人的心

实际万事万物的变，都是人心的变。要想让人心不变是很难的。比如说修道，不管天地怎么变化，大道永远是不变的，传法也是永远不会停止的。

问道编辑部：孟道长一直关心着道教的发展，对道教界存在的问题从来都是直言不讳。

孟至岭：我这个人，一是一，二是二，做什么事也不会诓骗人。接触了老子《道德经》之后，对它产生了浓厚的兴趣。但同时，对现实存在的问题产生的困惑，也越来越多了。什么是出家？出家原本就应该清静啊，它不是搞接待！

问道编辑部：那么，面对道教界的这种现状，我们该如何应对？

孟至岭：社会是发展变化的。但是庙门里面，应该是不一样的。虽然它只有一道红墙，但里面的世界就应该与外面的世界不相同，它是清静的。当然，我们也要顺应时代潮流、与时俱进。但道教的根本永远不能变。不管社会怎么改变，道依然是道，就像一棵大树，它的叶子换了一茬又一茬，但是它的根永远都扎在那里。但是，现在的人们已经放弃了根本，都在追求枝叶。就像本来是一棵桃树，可是人们都喜欢酸枣，于是就想尽办法，想要在这棵桃树上摆弄出个酸枣来。

问道编辑部：其实，不只是宗教，任何事物都是变化的。

孟至岭：变是正常的，不变是没道理的。如果不变，固定于一事，那么你最终必然失败。但是，无论社会发展到什么阶段，我们的根本都不能变。

枝叶要变，也得有变的理，怎么变？如果是主观让它变，那么谁能有这个主动权？不是随便谁都有的。比如，你一点医理都不懂，你能随便改变医学理论和治病救人的法子吗？就是这个道理。北魏寇谦之为什么要改革道教？因为随着社会的发展，道教有些内容已经不能适应当时的社会了，不适应就要变。寇谦之有资格变，因为他是精通道学的有道之士。

问道编辑部：那么，现在的变是什么样的变？

孟至岭：现在的变，主要原因就是贪欲过多，忘记了根本。接下来还是要变的，还得变回来。万事万物，包括宇宙天地的变化，都是这样。循环往复，物极必反。

问道编辑部：不管怎么变有一样东西是不变的，那就是修道人的心。

孟至岭：实际万事万物的变，都是人心的变。要想让人心不变是很难的。比如说修道，不管天地怎么变化，大道是永远不变的，传法也是永远不会停止的。虽然随着社会的发展，道有显也有隐，但是它从来都是存在的。一块金子，把它放到粪坑里，它是臭的；把它放到水里，它是清凉的；把它放到淤泥里，它不臭也不清凉。但是金子还是金子，它的本质一直没有改变，变的只是外界环境。

问道编辑部：外界的变化是怎么来的呢？

孟至岭：归根结底，还是心的变化，关键就在这个心。心少迷一点，就不会找不着这个道。心若迷了，会离道越来越远。

人都是这样，离大道越远，越觉得自己能行，自己明白；离大道越近，越觉得自己渺小，自己不行，因为他时时都在验证自己的一生总是在虚幻之中。孔子到了五十岁，才知四十九岁是“非”。什么意思呢？就是诚心向道的人，每当往大道走一步，回头再看，才发现走过来的一步原来是在下层。就像上楼梯，你向上走一步，才知道原来的一步是个下层。只有心不迷的人，才能不断向上走。

降心化性

心是后天的，性是先天的，心性决定了一个人的人生方向。我们常讲降心化性，前期是降心，降心是主观的。你必须从主观上约束这个心，你要知道那些东西并不是你的本然之性。

问道编辑部：我们常说心性，心和性的关系怎么理解呢？

孟至岭：心是后天的，性是先天的，心性决定了一个人的人生方向。一块玻璃，它是透亮的，这就是性；在它上面贴幅花纸，或染上尘垢，这就是心。当把心放下了以后，你就会明白，贴的这些花纸都不属于玻璃本来的东西，都是累赘。当把这些非本来的累赘逐渐清除，最后露出的才是玻璃的本来面目，这就叫“为道日损，损之又损，以至于无为”。

问道编辑部：怎么样才能达到您说的这个境界呢？

孟至岭：我们常讲降心化性，前期是降心，降心是主观的。你必须从主观上约束这个心，你要知道那些东西并不是你的本然之性。很多东西它再好，都不是本来的东西，本来的东西在它们背后呢！所以，必须得把它去掉，这就叫降心。把心降伏了，再值钱的东西，你都不觉得它值钱了。

接下来是化性，就是怎么能把它去掉。心是后天的秉性，是有生以来所沾染的脾气习性。站在道的角度上，这叫陋习；站在世俗的角度上，这叫智慧。但是，当你发现这些东西不是你的“本来”，你就要把它去掉，这就叫化性。去掉了以后，本来的真性就显露出来了。

化性的时候，你很难一步把它化尽，先化小小的一部分。对于道的描述，别人说的那些妙理，如果你并不需要，那就用自己的语言体系描述。但是，在你说的过程中，你也会感觉到，自己说的也是错的。就像一个杯子，要用语言描述它，你怎么描述都描述不完善。描述的过程其实是在用心推断，这推断就是人间的理，不是道。

在道的境界中，语言是多余的，不要说，一说就错。为什么那样？本来就那样，这个理叫天理，不叫世间理。天理就是天然的理，如果有真理这种说法的话，那么只有天理才叫真理。就像一个母亲，有了孩子，没有道理，没有缘由，她就是一心想把他抚养长大，哺育他，照顾他。为什么呢？这也是天理。

问道编辑部：不能问，不可说。

孟至岭：对！不能问，不可说。人类不去追求这个天理，却只用人心去辨别。辨别就是一己之见。人们惯以执著于一己之见作为标准，去衡量天地间的万事万物，这是愚昧。天理不是要你去衡量的，你也没办法衡量。你只要去遵循它，不要违背它就好了，这就是修道的过程。

问道编辑部：修道最终其实就是要达到与自然合一，与天地合一的境界。

孟至岭：合一是什么？天地之理同样可以用在我身上，我的一切行为和天理是不发生任何冲突的。这就是合一，这就是合乎天道。用老百姓的话来说，就叫不逆天行事。恰恰普通人都是逆天行事的，因为普通人都是用心来做事的。用心做事，再善良也达不到一个天理的程度。

所以我们常讲善和道是两个概念。站在无道的角度上，善是崇高的；站在道的角度上，你不必去追崇那个善，只要合乎天理就是至善。

问道编辑部：天理大于善。

孟至岭：阳光和水，它们从来不说自己是善是恶，也没有人知道它们有善有恶。万事万物都离不开它，那么它就是天理。

很多的世间理，因为时间、地域、人物、民族、信仰的不同，会存在差异。比如说，三十年前的理拿到现在就是谬论，现在的理拿到三十年前，那是惊世骇俗。东方的理拿到西方，也是没法用的。但是，这些理在自己的时代却是“真理”。

修道的两个步骤

放下“真理”，就是放下了这一端。放下这一端后，再找另一端，这个端可以被称作分别心。很多事情本来这样也行，那样也行，但你非要认为是这样，于是就起了事端。

问道编辑部：我们都不能执著于自己的“真理”，要放下自己的“真理”。

孟至岭：这是第一步，人们要是可以做到这一步，那么天下就和谐太平多了。

每个人都执著于自己的真理，纷争就会起来。强盗要去抢东西，也有自己的一套理，那个理我们能执著吗？所有的真理都出自人心。

什么叫“真理”？一切心理的需要，都是所谓的“真理”。他需要这个，他就把这个说成是“真理”。所以，我们应该放下世间理，去追求天理。

问道编辑部：您能讲得再具体些吗？

孟至岭：白云观有一张修真图，那幅图上有山水、景物，还有老农耕地。所有的这些，都是形象化的比喻。它实际上就是把任督二脉上一些最关键的地方，通过图画标示出来。玉枕关画了一个关口，上面是一个波澜壮阔的山峰。不管是水还是山，真正到了循环的时候，就叫造化。它所展现的，还只不过是修道第一个层次的功夫完成了之后的那个境界。

这其中最核心的法就是自然。这个自然是指遵循最本原的那个天然，合乎自然之道的那个天然，万事万物都是这个样子的。你如果能够明白自然，那么，做什么都是最自然的。

问道编辑部：那么第二步呢？

孟至岭：放下“真理”，就是放下了这一端。放下了这一端后，再找另一端，这个端可以被称作分别心。很多事情本来这样也行，那样也行，但你非要认为是这样，于是就起了事端。再往上说，就用无极太极了。无极是没有任何端点的，上下、左右、前后，你找不到端点。无极一动就开始下降，下降而成太极，太极是有边界的。从大道的理论上讲，有了边界，才开始有了天地万物。太极生阴阳，阴阳是造化万物的关键。

修道的最开始就是把这一端的身先放下，没有身哪有意？老子说，“吾所以有大患者，为吾有身。”庄子说“至人无己”，得道了，就是无己的。我们不妨把这个无己解释成把自己忘了，就是心里没有自己了。你能做到这样，那就很好了。所以说修道所要求的放下这一端，就是要把自己的心放彻底。

问道编辑部：很多人说是放下了，可是一碰到事情，就会发现自己并没有真正放下。

孟至岭：认为自己放下了，恰恰这“放下”的本身，就是没有放下。如果地上有个金元宝，周围又没有人。面对这种情况，有的人就把它捡起来拿走了。有的人不拿，但是不拿并不是说他彻底放下了。为什么呢？因为他虽然不拿，却知道金子毕竟是金子，心中不忘！在真正放下的人眼里，那个元宝和砖块石头没有什么区别。他很自然，过去即忘，不会再想它。

问道编辑部：这还是有一个过程的。

孟至岭：就像擦玻璃一样，开始擦，就是开始修道，直到最后把它擦干净了，才是一个完整的过程。如果这个玻璃受损了，你就要把它恢复好。这个修复，全真教称之为性命双修。这个性不是化性的性，它是指把秉性化掉之后，露出了本性，最后，就是最原始的“真我”。

问道编辑部：修道的过程中，一定也要用心吧？

孟至岭：道是绝对不能用心的，当功夫在运行的过程中只要稍稍动心，功夫马上就停止了，就找不着了。

咱们现在的意识都不是真意，知也不是真知，都是心中的产物，是修道的障碍。而人身中的神，没有思维，但它是灵性，它知道的东西和心知道的东西完全是两回事。它对万事万物总是那样明明了了，就像那些有道的老修行，明天的事他能知道，后天的事他也能知道，就是这么一回事，他不是心里的判断，而是那个灵性在起作用。

问道编辑部：修道过程中最应注意的问题是什么？

孟至岭：自然！那是先天的东西，是道的造化。天然的东西必须靠天然来完成，不能靠人心。各种调息、采药的方法对不对呢？都对，但不是最正确！比如你收一张网，如果很多人一起扯着网身、网脚一点点地收，那要费很大力气。但如果一个人拉着网的纲绳，就可以很轻松地把网收起，并且比大家收得更整齐。这个网纲就叫窍，这个法子就叫诀。有了这个诀窍，其他人再妙的理也就不是理了，再妙的法子也就不是法子了，所有的法子都不出这个诀窍之中。正所谓一窍通，百窍通。

问道编辑部：这个诀一定很难找到吧？

孟至岭：不是找，是印证！真人传道必寻载道之大器，自古以来它是密之又密。所以，你也不要刻意去求。一个人如果能静，他的心就会越来越真，智慧也就越来越大，境界也会越来越高，思维方式和世间人慢慢地也会不一样，这时自有真人传法诀。得了这个诀，就能很快进入层次。不得诀永远到不了道的层面。

“得诀归来好看书”。没有得诀，看一辈子丹经也只能从文字上理解，用人心去揣摸，没办法去印证它。

问道编辑部：我们应该怎样看待经典呢？

孟至岭：按照学术界的观点，我们的很多经典都是假的。其实，这种观点就是一种执著，我们不要执著在这一点上。就像庄子，他写这棵树，写这只麻雀，我们就没必要去考证这棵树是不是真的，那个麻雀是不是真的。当你从这棵树、这个麻雀的背后得到了大智慧，经典才真正有了意义。

问道编辑部：黄帝问道于广成子也是这样，他定位于问道。你要谈治国，就是后天的东西了，不是问道的内容。

孟至岭：对！所以广成子不回答怎么治国。言者所以在意，得意而忘言。言语只是一个载体，经典也是一个载体，它就像一条船，这条船装着宝贝。你要得到的是那个宝贝，不会在乎船是金的还是木的。你找到了宝贝，这个船对你还重要吗？读经典会让我们尝到一点甜头，但完全依靠它绝不会达到终极的目的。

《问道》第五辑选文节选